［放流１ａ］
　　放流第二
史記本傳云、屈原楚之同姓、爲楚懷王左徒、左徒正義云、蓋今在左右拾遺之類、則侍從貴近之臣也、漁父自稱三閭大夫、王逸云、三閭之職掌王族三姓、曰昭屈景、＃困學紀行引莊子庚桑楚云甲氏其即屈子與＄則三閭大夫即後世之宗伯也、或云、三閭楚邑、原爲其大夫、＃近人曹耀湘讀騷論世＄非也、武陵龍陽有三閩港、恐皆影響之誤、不足憑耳、屈原楚之同姓大夫、＃劉向新序云楚之同姓大夫＄是離騷二十五篇之所以作也、
離騷作于何日也、史記云、屈子入則與王圖議國事、

［放流１ｂ］
出則接遇賓客、應對諸侯、王甚任之、上官大夫爭寵害能、欲奪屈原所作憲令而不與、因讒其伐功、王怒而疏屈平、平乃憂愁幽思而作離騷、據此則似離騷作于疏絀之日矣、但未知疏絀在何年耳、然本傳屈乎既絀下、叙商於之詐・丹淅藍田之敗、張儀賂靳尚鄭袖、而懷王釋去張儀、乃云、屈平既疏、不復在位、使於齊顧反、諫懷王何不殺張儀、及懷王將入秦、平曰、不如無行、子蘭勸王入秦客死、頃襄王立、子蘭爲令尹、屈平雖放流、睠顧楚國、繫心懷王、不忘欲反、冀幸君之一悟俗之一改也、一篇之中三致志焉、今尹子

［放流２ａ］
蘭聞之大怒、使上官大夫＃梁梁字玉繩史記志疑云、攷楚策靳尚爲張旄所殺、在懷王世、而此言上官爲子蘭所使、當頃襄時、必別一人、故漢書人表列上官大夫五等靳尚七等、＄短屈原於頃襄王、頃襄王怒而遷之、則又似屈子被絀復用、使於齊後見放流、而離騷作于懷王入秦之後、見再遷于頃襄新立之時矣、前後違戻、群疑紛出、至司馬遷報任安書則云、屈原放逐、乃賦離騷、所謂放逐言懷王放流與指頃襄遷之、竝未可知、則不足以解群疑也、劉向新序節士篇云、張儀之楚、貨楚貴臣上官大夫靳尚之屬、上及令尹子蘭司馬子椒、内賂夫人鄭袖、共譖屈原、屈原遂放於外、乃作離騷、＃案史記有子蘭、而新序又有子椒、朱子楚辭辨證言非實有其人、班固古今人表、亦有子椒之名、蓋仍新序也＄又云、懷王悔不用屈原之

［放流２ｂ］
策、復用屈原、懷王客死於秦、頃襄王反聽群讒之口、復放屈原、按新序惟言放於外、而不言疏絀、史記惟言使於齊、而新序乃言復用、史記有放流字、而不言其在懷王時與在頃襄世、而新序明言在懷王十八年張儀行賂之日、遂放於外、作離騷亦在此時、史記惟言頃襄王怒而遷之、而新序言復放屈原、明是再放矣、其不相合如此、未知孰是、孰非也、王逸章句乃以見疏而作離騷、爲在于張儀入楚之前、云放逐離別、中心愁思、猶陳直徑以風諫君、則釋疏爲放逐、故其下文云襄王復用讒言、遷屈原於江南、明是再放、仍新序釋史記、而無復用之説、與新序不合、

［放流３ａ］
應劭風俗通六國篇則云、懷王侫臣上官子蘭斥遠忠臣屈原、作離騷之賦、自投汨羅水、因爲張儀所欺、客死於秦、則屈子之死在于張儀入楚之前、其説與史記新序王注大異、兩漢去古不遠、而其所傳、各不相符如此、後人其孰適從也、
宋蘇轍＃字子由東坡弟＄古史屈原傳、改刪史記之文移置、憂愁幽思而作離騷以下百二十四字、在于屈平既嫉之之下、刪去雖放流三字、一篇之中三致意焉下注云、太史公言、離騷之作、自懷王之世屈原始見疏而作矣、今按離騷之文、斥刺子蘭、宜在懷王末年頃襄王世、故正之于此、據此則懷王惟疏屈原、而末嘗放

［放流３ｂ］
之、及懷王入秦、屈原憂愁幽思而作離騷、子蘭譖之、頃襄放之也、臆改亦可以揚一説矣、顧曰九章哀郢篇至今九年而不復、洪興祖補注云、屈原遂放於外、乃作離騷、當懷王之十六年、十八年楚囚張儀、復釋去、懷王悔不用屈原之策、於是復用屈原、屈平在懷王之世、被絀復用、至頃襄即位、遂放於江南耳、卜居云、既放三年、謂被放之初、又云九年而不復、蓋作此時放已九年也、其説一從新序、而其謂作離騷當懷王十六年者、以張儀行賂爲其始相楚之時也、因以十六年

［放流４ａ］
爲被放之初、而既放三年爲十八年使於齊之歳則與哀郢所謂至今九年而不復及冀壹反之何時二句不合、朱子引洪注、而言此云九年不知的在何時、蓋疑懷王初放後九年、頃襄南遷後九年之二者居一、而不能決也、明黄文煥駁洪説云、疏非放也、未嘗不在位也、既絀不復在左徒之位、仍任以出使、非放逐明甚、出使任外事、疏也、以疏爲放、以出使爲召用、均非也、任左徒皈不知何年、而謂放在十六年者、未有確徴也、＃楚辭聽直＄黄氏以疏與絀爲二事、恐失於鏧矣、清顧炎武云、屈原雖放流、睠顧楚國、繫心懷王、不忘欲反、平以此見懷王之不悟也、似

［放流４ｂ］
屈原放流於懷王之時、又云、令尹子蘭聞之大怒、卒使上官大夫短屈原於頃襄王、頃襄王怒而遷之、則實在頃襄王之時矣、放流一節、當在此文之下矣、太史公信筆書之、失其次序爾、＃日知録第二十六卷＄梁玉縄史記志疑引讀史漫録曰、論懷王事、引易斷之曰、王之不明、豈足福哉、即繼之曰、令尹子蘭聞之大怒、何文義不相蒙如世此、世之好奇者、求其故而不得、則以爲文章之妙、變化不測、何其迂乎、又引顧炎武此文曰、細玩文勢、終不甚順、王懋竑＃字予中康雍間人＄云、離騷之作、未嘗及放逐之云、而卜居言既放三年、哀郢言九年之

［放流５ａ］
（呉汝倫云、九年不復則未報此國仇耳、）
不復、臺反之無時、則初無召用再放之事、洪説誤也、原之被放在懷王十六年、洪説或有所考、以九年計之、其自沈當在二十四年間、而諫懷王者昭雎、＃楚世家參省＄非原也、夫原諫王不聽、而卒被留以至客死、此忠臣之至痛、而原諸篇乃無一語以及之、是誘會被留、乃原所不及見、而頃襄王之立、則原之自沈久矣、＃白田草堂存稿＄是蓋本于應劭説、而其謂忠臣至痛無一語及者、不想到屈子居危邦不肯明言其情也、龔景瀚云、故憂愁幽思而作離騷、此要其終而言之耳、其實離騷之作、非在此時、其下曰、楚人既咎子蘭云々、屈平既嫉

［放流５ｂ］
之、雖放流睠顧楚國、繫心懷王云々、一篇之中三致意焉、然終無可奈何、故不可以反、卒以此見懷王之終不悟也、是離騷之作、在懷王不反頃襄未立之時、故曰、令尹子蘭聞之大怒、頃襄王立、始以弟子蘭爲令尹、離騷之成、子蘭已爲会尹矣、＃離騷箋＄蓋其説本于蔣氏言也、姚鼐＃字姫傳乾隆中人＄云、鼐疑懷王時放屈子於江南、在今江西饒信地、處郢之東、蓋作哀郢時也、頃襄再遷之、乃在辰湘之間、處郢之南、作渉江時也、古文辭類纂注本是臆見、呉汝綸以爲不足據是矣、王闓運楚辭釋考定放流年月云、懷王十七年張儀來相、屈子見疏、時年三十二＃渉江注＄、懷王不歸、立頃襄王、時年四十有六、頃襄放之江南、懷王既薨、新王定立、恩赦還國、子蘭怒復徙之沅、徙十六年而楚亡郢、乃作九章焉、＃序説＄按楚亡郢在頃襄二十一年、遡算十六年、爲頃襄王六年、似王氏以此年爲子蘭徙屈子、故渉江注又云頃襄初年年五十餘放流九年怒、哀郢九年不復句注乃云、再遷沅至郢亡九年也、逆計之、然則頃襄十二年原再放、前後參差、杜撰亦甚、
愚按書屈原事者、莫古且詳於史記焉、司馬氏父子相繼成書、其所載或得諸傳聞、或得諸載籍、而今無所考者、以載籍亡也、如屈原傳最然、劉向去司馬氏不遠、而校理秘書、閲覽群籍、其書必有所據因宜參稽、而新序節士

［放流６ａ］
篇書屈子事者、與史記大同小異、其小異者、出于傳聞之異、則後之析同異者、宜求證於屈子之書、而所從於史記之文、不宜專信新序而滋疑史記也、史記、懷王時曰疏曰自疏曰絀曰放流、新序不言疏絀、而惟言放、似小異而其實同、何以言之、離騷曰、何離心之可同兮、將遠逝而自疏、、何離心之可同兮、言君則怒而疏之、屈子則退而自疏、以冀君之一悟、其心不同也、自疏猶自退也、言懷王見疏之日、屈子自退、去郢而隱居遠地也、故賈誼弔屈原賦云、鳳漂々其高逝兮、夫固自引而遠去、雖君怒而疏之、然不言君疏之、而言自疏者、人臣自罪也、東方朔七諫王逸叙云、人臣三諫不從、退而待放、謂自疏所以待放也、七諫云、隱三年而無決、歳

［放流６ｂ］
忽々其若頽、＃自悲篇＄王逸註云、已放在山野滿三年矣、歳月迫促、去若頽下、年且老也、古者人臣三諫不從、待放三年、君命還則復、無則遂行也、屈子自疏而待放、不知退居何處也、林雲銘以爲漢北、以抽思有有鳥自南兮、來集漢北、好姱佳麗兮、牉獨處此異域句也、戴東原屈原賦註引方晞原云、屈子始放、莫詳其地、以是篇考之、蓋在漢北、嚴忌哀時命云、賢者遠而隱藏、王注云、賢者遠逝而藏匿也、又云、願退身而窮處、又云、時猒飫而不用兮、且隱伏而遠身、皆言自疏自退之意、而不言懷王放流者成屈子志也、嚴忌東方朔與司馬遷同時、其視屈子如此、而史記云、王怒而疏屈平、直書其實也、既

［放流７ａ］
（新序以使）
（新序云復用）
疏則不能居侍從貴近之列、其罷左徒也明矣、故疏即絀也、黄氏以疏絀爲二事、非也、然疏黜之非放流、誠如黄氏説、故屈子雖疏絀猶不失爲同姓大夫也、而史記書雖放流者何也、以雖疏絀非放流、而其迹猶放流也、蓋屈子爲懷王所疏絀、乃亦自退而待放者日久矣、蓋屈原與昭雎主張齊楚從親懷王倍齊合秦爲張儀所欺於是悔之、使屈原使於齊、以謀從親、可知其非放也、顧反諫王不殺張儀、王雖悔亦不能大用屈子、仍是疏也、屈子仍退而自疏、自十八年使於齊至懷王三十年入秦經十二年、疏絀依舊、雖非放亦猶放也、故是豈史記之所以曰放流歟、諫懷王勿入秦者、楚世家言昭雎、不書屈、屈原傳則書屈原不書昭雎索隱以爲二人同諫王各彼此各隨録之也、懷王入秦、楚之興亡係焉、故屈子雖見疏猶放流而不忍坐視

［放流７ｂ］
（大司命曰老冉冉而既極）
因諫不如無行王不聽而入秦被留於是作離騷令尹子蘭聞之大怒、曾國藩云、聞屈原作離騷、＃經史百家雜鈔註＄此説得之矣、然則史記憂愁幽思而作離騷、在被疏之初者何也、史記要其終而言之、龔説得之矣、蓋史記屈原傳以離騷爲骨子、故先叙屈子所以作離騷、而其初疏在何年、不可知也、後叙其繫心懷王、以明作離騷在懷王入秦之後也、屈子既疏之初作九歌、以攄隱衷、

［放流８ａ］
曰思夫君兮太息、極勞心兮忡忡＃雲中君＄、曰思夫君兮未來、吹參差兮誰思、曰隱思君兮悱側＃湘君＄、曰帝子降兮北渚、目眇眇兮愁余、曰思公子兮未敢言＃湘夫人＄、曰夫人兮自有美子、蓀何以兮愁苦、曰望美人兮未來、臨風怳兮浩歌、曰荃獨宜兮爲民正＃少司命＄、曰君思我兮不得、曰思公子兮徒離憂＃山鬼＄、或抒思君不已之情、或致意於貴近公子、以冀其復用、考其辭氣、有特憂之意、無失望之語、蓋既疏之後出使於齊者、其或懷王讀九歌、憐而復用歟、其後懷王二十八年、秦與韓魏齊共攻楚、大破楚軍、殺其將唐昧、屈子作國殤以招陣歿將士之魂、疑

［放流８ｂ］
（陳大父云懷王之疏、特不信任耳、其身猶在朝、得以從事匡救也、至頃襄王姶放之、則不得在朝、而離騷遠遊作焉、）
在此時也、懷王將入虎狼之國、是爲楚國之大禍、屈子以疏絀之餘、在放流之中、不忍坐視、自出而諫不如無行、而懷王不聽、爲秦誘會、屈子乃作離騷、憂憤怨悱、不厭繁稜、曰不撫壯而棄穢兮、所謂壯者指頃襄王也、何以言之、曲禮云、三十曰壯、稚子子蘭爲令尹、則頃襄王當年垂三十矣、懷王有垂三十之子、則不可稱壯、屈子常自歎老將至、則亦非壯者、于是乎知不撫壯而棄穢者、指頃襄王也、所謂棄穢猶雪恥也、懷王入秦、而頃襄闇昧無洗雪國恥之志、屈子欲其改度、故於篇首微言其意也、是蓋譎諫嗣王之詞也、離騷迫切、乃又作遠遊、以

［放流９ａ］
申遠逝自疏之意、自寛自慰、其情彌哀、而人不知其本立所在、以其辭微也、懷王入秦後三年客死不返乃作大招以招其魂不忍死其君、陳以三王之道史記所謂存君興國欲反覆之之志存焉、卜居則成于頃襄放遷後之三年而尋作九章、語多追述、或顧望舊都、或回憶放跡、皆非一時之言、而哀郢作于既放之九年、懷沙爲絶命之辭、而漁父恐賦于懷沙之前、王闓運謂二十五篇皆作於懷王客秦之後者＃楚詞釋＄、恐非也、
屈子其如神龍乎、其尾見賈誼弔文、而其首古書不一及、史記掇拾傳聞、以描首尾、其文夭嬌變幻、不可端倪、猶片甲殘鱗陰現於雲間、是以群疑百出、無一定説、善讀書者、與屈子之文互相參稽、則用舍死生、大

［放流９ｂ］
略可以彷佛耳、