［５９ａ］
　　道術第十二
劉勰云、諸子以道術取資、屈宋以楚辭發釆、＃文心才略篇＄蕭昭明亦謂、老莊之作、管晏之流、蓋以立意爲宗、不以能文爲本、而賢人之微辭、亦其所不取＃文選序＄、則勰以屈子爲辭人、不重其道術、而文選所録屈賦、亦唯取辭采、而略其道術也、愚案文者載道、詩者言志、經傳諸子之文是載道之辭、固以立意爲宗、而莫不能文者、詩三百篇是言志之什、莫不能文、而又能立意、其載道無論已、屈賦諸篇亦然、已能文而又立意、寓道術於辭章、以言志之什兼載道之辭、是其所以

［５９ｂ］
上繼風雅也、梁蕭之視屈賦、愚頗嫌其淺焉、
屈子折中于三后五帝、求合於堯舜禹湯、有孔子祖述堯舜孟子言必稱堯舜之風、而其尤惓惓于帝舜者、豈以舜怨慕父母號泣于旻天與己之怨慕君王相似乎、屈子曰、昔三后之純粹兮、固衆芳之所在、＃離騷＄又曰、彼堯舜之耿介兮、既遵道而得路、此四句實屈子道術之要也、王逸云、衆芳譬群賢也、龜井昱＃號昭陽筑前人＄云、曰道曰路、似自洪範無有作好遵王之道無有作惡遵王之路來、＃楚辭玦〇朱駿聲離騷補注亦有此説＄蓋屈子知人能弘道、＃論語衞靈公篇＄而善人是富之爲大賚、＃同堯曰篇＄欲爲楚

［６０ａ］
國得群賢、使其君樂取於人以爲善、＃孟子公孫丑下＄非堯舜之道、不敢以陳王前、＃同下＄曰悔相道之不察、曰回朕車以復道、曰夫孰異道而相安、曰周論道而莫差、＃以上離騷＄曰吾將董道而不豫、＃渉江＄曰道可受兮不可傳、＃遠遊＄足見大臣以道事君＃論語先進篇＄之義、可謂立于其大者矣、及其言不用其身被絀、則哀衆芳之蕪穢、而怨靈修之浩蕩、稱聖哲之茂行、而悲夏桀后辛之無道、美咎繇尹摯傅説呂望寧戚之遇、而悼梅伯箕子比干介子推伍子胥之志、鬱于中而發于外、豈汲汲于能文、蓋亦不期然而然也、則讀其文者、豈可眩其辭釆而略其道術哉、

［６０ｂ］
離騷曰、紛吾既有此内美兮、又重之以修能、内美承上文正則靈均而言、正則之正、即大學正心之正、後文耿吾既得此中正、＃離騷＄及懷沙内厚質正兮大人所盛、遠遊求正氣之所由、數正字皆本于此、孔子割不正不食、席不正不坐、君賜食必正席、升車必正立、＃論語卿黨篇＄其言曰、政者正也、子帥以正、孰敢不正、＃顔淵＄其身正、不令而行、＃同上＄苟正其身、於從政何有、＃子路＄君子正其衣冠、＃堯曰＄可知正字是修己治人第一工夫、而屈子生平從事於此矣、内美之内即心也、不正其心、曷得正其外、正其内外、必順天則、天則即正則也、有物有則、

［６１ａ］
天命之性也、曾子曰、陽之精氣曰神、陰之精氣曰靈、神靈者品物之本也、＃大戴禮曾子天員篇＄所謂品物之本、即天之所命也、詩鄘風定之方中靈雨既零、鄭箋云、靈善也、＃戴震註亦本于鄭箋＄曾子意謂、人爲陰陽之精、而其所稟者善也、孟子性善之説、似出于此、而莊子所謂靈臺、＃庚桑楚＄靈符、＃徳充符＄皆指心宅而言、又曰、大愚者終身不靈、不靈猶不明也、不明與不善相似、蓋襲孔子下愚不移之語也、王逸云、均調也、本于詩小雅皇皇者華六轡既均毛傳、文選五臣注云、均平也、亦出于詩小雅節南山東國之均毛傳、均平則調、其意相通、今合正

［６１ｂ］
則靈均稱内美、内言性也、美猶善也、朱子云、是天賦美質於内也、豈非祖述孟子性善之説者乎、則賦中有比、托名字而説人性、匪惟字謎也、修能之修、是大學修身之修、＃龔氏離騷箋＄能是才能之能、與孟子非才之罪也之才同、＃告子上＄才能者性之用也、王逸以修爲遠、朱子以修能爲長才、林雲銘駁其大謬、＃楚辭燈＄是也、王夫之云、修能志正道學正學而成材也、＃通釋＄張徳純云、自此至終篇、凡言好修者五、前修姱修者再、而特發端於此、此一篇之指要也、＃離騷節解＄孫爾準＃字平叔乾隆中人＄云、内美修能、從質性説到

［６２ａ］
學問、内美尊徳性也、修能道問學也、＃鈔本＄數子者之言、發蘊靡遺、可以知屈子之學問本領矣、
屈子曰、孰非義而可用兮、孰非善而可服、＃離騷＄是大學所引楚書曰、楚國無以爲寶惟善以爲寶之意也、曰重仁襲義兮、謹厚以爲豐、＃懷沙＄是孔子説卦所謂立人之道、曰仁與義、孟子開口輒曰、亦有仁義而已矣之意也、曰善不自外來兮、名不可以虚作、＃抽思＄曰紛郁郁其遠承兮、滿内而外揚、＃思美人＄是孟子所謂集義所生、＃公孫丑上＄及仁義禮智非由我鑠之＃告子上＄之意也、曰言與行其可迹兮、情與貌不變、＃惜誦＄是孔子所謂言之必可

［６２ｂ］
（孔子不得中行而與之乃取狂狷曰盍歸乎來吾黨之士狂簡進取不忘其初＃盡心＄屈子曰進不入以離尤兮退將復脩吾初服曰阽余身而危死節兮覽余初其猶未晦豈非所謂不忘其初者歟蓋以狂簡自居竊附于孔子之徒也）
行＃顔淵＄之意也、蓋聽其言而信其行、孔子且失之宰予、故聽其言而觀其行、＃公冶長＄屈子狂狷之徒、言不顧行行顧言、而自待以中正、雖不得中行、然與夫郷愿之情與貌變者異、豈以孤臣孽子心危慮深歟、其言之所以發乎情止乎禮義亦爲此也、孔子主忠信、＃學而＄曰臣事君以忠、＃八佾＄曰進思蓋忠、＃孝經＄曾子曰、事君不忠非孝也、＃大戴禮制言篇＄屈子知謇謇之爲患、而不能舍、隱隱思君而陫側、曰交不忠兮怨長＃湘君＄、曰忠名彌彰、＃天問＄曰所作忠而言之兮、曰竭忠誠以事君兮、曰思君其莫我忠兮、曰忠何罪以遇罰兮、曰吾作忠以造怨兮、＃以上惜誦＄曰忠不必用兮、＃渉江＄曰忠湛湛而願進兮、曰介子

［６３ａ］
忠而立枯兮、曰或忠信而死節兮、＃以上惜往日＄曰竭智盡忠而蔽障於讒、曰吾寧悃悃款款朴以忠乎、＃以上卜居＄其忠于君果何如也、屈子又言直者五、＃惜誦聽直婞直渉江端直抽思信直卜居正直＄貴三代之所直道而行者也、言貞者四、＃惜誦貞臣二惜往日貞臣卜居廉貞＄尚貞固幹事之徳也、言清者六、＃離騷伏清白大司命清氣遠遊清澄卜居不清漁父獨清水清＄庶幾乎身中清＃論語微子＄聖之清＃孟子萬章上＄者矣、曰人生有命兮、各有所錯、＃懷沙＄、曰受命不遷、生南國兮、＃橘頌＄誰謂屈子不知命也、曰法度、曰繩墨、曰祇敬、皆莫非修身之要、而遠遊所謂内惟省以端操兮求正氣之所由者、得孔子内省不疚＃顔淵＄、曾子三省吾

［６３ｂ］
身＃學而＄之意、而與孟子養浩然之氣、其揆一也、屈子所謂正氣、即孟子所謂浩然之氣也、＃公孫丑上＄孟子以前未有言浩然之氣者、惟管子内業篇、有浩然和平以爲氣淵之語、＃老子曰道冲而用之或不盈淵兮又曰居善地心善淵淵字出于此＄似孟子浩然之氣所出、然管子多後人竄入、蓋此篇亦秦漢黄老家剿襲孟子之語、而依託管子、以張養生之説、決非管子之語、然則浩然之氣、孟子創作歟、曰否、孔子且述而不作、況孟子乎、但古人爲學、擧一隅反三隅、以自發明、孔子以孝爲至徳要道、＃孝經＄曾子乃以孝爲忠之用、＃大戴禮立孝篇＄曾子之學、貴自反而縮、子思

［６４ａ］
（孔子曰清明在身志氣如神＃禮記孔子間居＄）
乃自縮字發明誠字、子思之學貴中和、而和而不流、孟子乃發明浩然之氣來、浩然之語、本于中庸浩浩者天、而至大至剛、出于語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉之語、其以直養之直、即縮即誠、而孔子不疚之謂也、蓋屈子師其意、而不襲其語、曰内惟省以端操兮、求正氣之所由、屈子以前未有言正氣者、亦自浩然之氣發明來耳、遠遊曰、保神明之清澄兮、精氣入而麤穢除、又曰、壹氣孔神兮、於中夜存、亦皆言浩然之氣、其曰道可受兮不可傳者、即孔子所謂君子不可小知而可大受之意也、其曰其小無内兮

［６４ｂ］
（屈復云遠遊寓言也自沈汨羅即是遠遊）
其大無垠者、孟子所謂至大至剛塞於天地之謂、而其曰於中夜存者、即孟子所謂夜氣也、孟子曰、梏之而反覆、則其夜氣不足以存、＃告子上＄按管子幼官第八、若因夜虚守靜、人物人物則皇、夜虚字似孟子夜氣所本、然管子幼官圖第九、作若因處虚守靜人物則皇、可知幼官第八夜虚是處虚誤、人物二字是衍、而夜氣之説、孟子創爲之、而屈子祖述之也、遠遊一篇、亦是寓言、借道家之説以爲自寬自慰之詞、而其本意在于死而不朽、惟以其辭微、故朱子猶且以爲長生久視之要訣、謬矣、予有別論、茲不復贅、要之屈子之學、貫道

［６５ａ］
孔曾思孟之道、而尤與孟子近矣、
愚嘗竊考之、楚人之能誦詩書者、有申叔時、＃楚語下＄能讀三墳五典八索九邱者、有左史倚相、＃左傳昭公十二年＄而昭王亦嘗欲聘孔子封以書社七百、＃史記孔子世家＄可知楚人雖居南夷、亦有志於聖人之道矣、後有陳良者、悦周公仲尼之道、北學於中國、北方之學者、未能或之先、孟子稱爲豪傑之士、其弟子陳相兄弟、以許行之言質疑孟子、孟子爲辨其妄、＃滕文公上＄諄諄千餘言、蓋彼亦憮然曰命之矣、景春蓋爲楚同姓、問孟子以公孫衍張儀之事、＃滕文公下＄其或孟子門人歟、孟子之文、不架空

［６５ｂ］
結撰、其比喩亦多借眼前實際之事者、其言曰、有楚大夫于此、欲其子之齊語也、則使齊人傳諸、一齊人傳之、衆楚人咻之、雖日撻而求其楚也、不可得矣、引而置之莊嶽之間數年、雖日撻而求其楚、亦不可得矣、＃滕文公下＄蓋戰國之世、秦以武力稱雄當時、齊以文化爲諸侯所嚮往、以其近魯且學者多集稷下也、孟子在齊尤久、從遊子弟、亦不爲不多、楚居南夷、鴃舌不通、其大夫子弟因學齊語、其或猶今北京官話歟、故孟子爲戴不勝論薜居州、借楚人時尚、以設比喩、非架空之談也、屈子之名不見孟子之書、然屈子與陳

［６６ａ］
良陳相景春同時、而爲楚大夫、居左徒之職、掌應對諸侯、其爲國謀、與齊合從、屢使于齊、意微特能齊語、亦當樂其文化、則屈子之於孟子、雖未知其嘗相見與否、亦可以懸料其與聞孟子之道矣、是臆度耳、素無憑據、然其言相符、豈非確證乎、朱子以屈子爲不知學於北方以求周公仲尼之道者、蓋失之矣、然朱子亦評屈子之文以謂、足以發天性民彝之善、而增夫三綱五常之重、則非求周公仲尼之道、安得如此、汪瑗謂、屈子可繼三百篇而無媿色、與孟子七篇竝傳而不多讓也、＃楚辭集解＄李光地云、屈子蓋蠻荊之一人、

［６６ｂ］
北方學者未能或先也、＃離騷解義＄陳澧＃字蘭甫同光間人＄云、屈原之文、雖詩賦家、其學則儒家也、＃東塾讀書記＄陳大文＃字海帆近人＄云、觀屈子之書、無一不與孟子合、＃楚辭串解＄竝得之矣、明黄文煥楚辭聽直有聽學一篇、論屈子之學、雖頗得要、而有未備者、予故論其道術、而考其學問所出如此、

：活字本は末尾に以下の識語を付す。「下卷先生立十篇名字放流自沈生卒揚靈騷傳宋玉擬騷騷學注家屬稿自名字至擬騷止説術竝非既訖而又繕寫刪潤之迹駮雜不可次第騷學注家僅乃擧目耳故不收此集　 編者附識」

屈原賦説卷上終