［５３ａ］
　　風騷第十一
辭章之法、備于賦比興、而文學之道、貴發于情止于禮義、詩三百篇、本原存焉、世以騷繼風、風騷竝稱者、以其意相近也、洪氏補注引班孟堅序云、淮南王安敍離騷、以國風好色而不淫、小雅怨而不亂、若離騷者、可謂兼之、其敍已亡、而今司馬遷史記屈原傳有此語、則知後世風騷竝稱者、實本于淮南王敍焉、所謂國風好色而不淫者、蓋自孔子關雎樂而不淫＃論語八佾＄之語來、而所謂小雅怨而不亂者、出于孟子小弁之怨＃告子下＄國風始于關雎、求好逑而不得、則展轉反側、

［５３ｂ］
可謂好色矣、而遂不失其正、是謂之不淫、其餘國風多託之男女之辭者、屈賦亦以美人喩君喩神、曰恐美人之遲暮、＃離騷＄曰滿堂兮美人、曰望美人兮不來、＃少司命＄曰送美人兮南浦、＃河伯＄亦好言求女、曰哀高丘之無女、曰相下女之可詒、曰求宓妃之所在、曰見有娀之佚女、曰留有虞之二姚、＃離騷＄曰將以遺兮下女、＃湘君＄曰聞佳人兮召予、曰將以遺兮遠者、＃湘夫人＄、顧炎武＃號亭林清初人＄譏其迷惑男女、瀆亂神人、＃日知録＄可謂拘矣、黄文煥云、蓋寓意在斥鄭袖、故多引古之妃嬪、欲以此爲吾王配焉、＃楚辭聽直＄彭紹升＃字元初乾隆中人＄亦云、懷王之嬖鄭

［５４ａ］
袖、此致亂之基、故篇中疊引宓妃有娀二姚、明爲君求助、繼關雎哀窈窕思賢才之意、＃二林居集＄蓋屈子之言女、皆有寓意、亦好色而不淫者也、小雅小弁八章、皆致怨慕於親、冀其有所感悟、＃小序云、小弁刺幽王也、太子之傅作焉、孟子趙岐注云、伯奇仁人、而父虐之、故作小弁之詩＄孟子曰、小弁之怨親親也、親親仁也、屈子亦曰、怨靈修之浩蕩兮、終不察夫民心、曰閨中既邃遠兮、哲王又不寤、＃離騷＄所以怨慕懷王而冀幸其一悟者至矣、司馬遷云、信而見疑、忠而被謗、能無怨乎、屈平之作離騷蓋自怨生也、又曰、其存君興國、而欲反覆之、一篇之中三致意焉、＃史記屈原傳＄然則屈

［５４ｂ］
原之怨、亦親親之仁也、豈非怨而不亂者乎、故晁元咎云、終窶且貧、莫知我艱、北門之志也、＃邶風＄何辜于天、我罪伊何、小弁之情也、以附益六經之教、於詩尤近、＃重編楚辭序＄屈子之好色與怨君、發于人情、而止于禮義、詩之與騷、殊體同歸、淮南王以爲兼風雅、使後人風騷竝稱、誠爲知言、而班固乃謂似過其眞、抑又何意也、
王逸云、夫離騷之文、依託五經、以立義焉、帝高陽之苗裔、則厥初生民、時惟姜嫄也、＃大雅生民首章＄紉秋蘭以爲佩、則將翺將翔、佩玉瓊琚也、＃鄭風有女同車首章＄夕檻洲之宿

［５５ａ］
莽、則易潛龍勿用也、＃乾卦初九爻辭＄駟玉虬而乘鷖、則易時乘六龍以御天也、＃文言＄就重華而陳詞、則尚書咎繇之謀謨也、＃皐陶謨＄登崑崙而渉流沙、則禹貢之敷土也、＃楚辭章句序＄其言雖似過舗張、頗中肯綮、而帝高陽一條、唐劉知幾以爲自敍傳之祖、＃史通＄實本于逸説矣、劉勰云、陳堯舜之耿介、稱禹湯之祗敬、典誥之體也、譏桀紂之猖狂、傷羿澆之顛隕、規諷之旨也、虬龍以喩君子、雲霓以譬讒邪、比興之義也、毎一顧而掩涕、歎君門之九重、忠怨之辭也、觀茲四事、同於風雅者也、至於託雲龍説迂怪、豊隆求宓妃、鴆鳥媒娀女、詭異之辭

［５５ｂ］
也、康回傾地、夷羿蔽日、木夫九首、土伯三目、譎怪之辭也、依彭咸之遺則、從子胥以自適、狷狹之志也、士女雜坐、亂而不分、指以爲樂、娯酒不廢、沈湎日夜、擧以爲歡、荒淫之意也、擿此四事、異乎經傳者也、＃文心辨騷篇＄蓋其同乎風雅之説、本于淮南王逸、而異于經傳之説、未達其秘蘊矣、所謂詭異之辭者、不知詩賦馳想不妨假設也、所謂譎怪之談者、不知是楚國古傳舊説、屈子設問、使人知其妄也、所謂狷狹之志者、不知孔子不得中行、而必取狂狷、＃孟子盡心下＄而屈子之忠烈、其所欲有甚於生者也、＃道術第十二參看＄所謂荒淫之意

［５６ａ］
是招魂之文、非屈子作、曷知非宋玉敍襄王荒淫以寓規諷耶、屈子大招、雖亦言女、然其言云、比德好間、習以都只、是關雎之窈窕淑女、貴其德者也、豈可與玉之流蕩同日而語哉、四事雖異于經傳、然未足以累屈子、而勰又謂、體慢于三代、而風雅于戰國者、塙矣、
朱子云、楚人之詞、其寓情草木、託意男女、以極遊觀之適者、變風之流也、其敍事陳情、感今懷古、以不忘乎君臣之義者、變雅之類也、至於語冥婚而越禮、攄怨憤而失中、則又風雅之再變也、其語祭祀歌舞之盛、

［５６ｂ］
則幾乎頌、而其變也又有甚焉、其爲賦、則如騷經首章之云也、比則香草惡物之類也、興則託物興詞、初不取義、如九歌沅芷澧蘭以興思公子兮未敢言之屬也、然詩之興多、而比賦少、騷則興少而比賦多、＃楚辭辨證＄朱子之説亦本于王劉、而語焉加詳、其集註各篇皆註明賦比興、陸時雍＃字昭仲明末清初人＄云、有賦中兼比比中兼賦者、若泥定一例、則意枯而語滞矣、＃楚辭疏＄夫三百篇比興雜出、騷亦不一體、一一比附六義、則不免枯滞、惟宜論其大體耳、論其大體者、莫善於司馬遷焉、其言云、其文約、其辭微、又云、其稱文小、而其指極

［５７ａ］
大、擧類邇、而見義遠、其志潔、故其稱物芳、其行廉、故死而不容、＃史記屈原傳＄屈子以諫忤君、以言得罪、故引喩借論、不肯明言本情、如惟草木之零落兮、恐美人之遲暮、如悔相道之不察兮、延佇乎吾將反、如曰兩美其必合兮、孰信修而慕之、如曰勉遠逝而無狐疑兮、孰求美而釋女、所謂其文約而其辭微者也、曰荃不揆予之中情兮、曰蓀何以兮愁苦、是所謂稱文小而其指極大者也、曰薋菉葹以盈室兮、判獨離而不服、曰何昔日之芳草兮、今直爲此蕭艾也、以香草比賢者、以惡物比小人、所謂擧類邇而見義遠者也、魏源

［５７ｂ］
＃字默深道光中人＄云、世愈亂、情愈鬱、則詞愈幽、於是微詞之對、陰語之諫、與騷賦之比、始竝盛於時、＃詩古微＄亦謂此耳、二十五篇中、言蘭凡二十、言蕙凡十一、言桂者十、言椒者九、言芷者七、言薜荔者六、言荷者五、言杜若言芙蓉言菊言木蘭言辛夷言蘅言江離者各三、曰衆芳之所在、曰苟余情其信芳、屈子開口則言芳、是所謂其志潔、故其稱物芳者也、其行廉而忠、被讒見放、遂自沈淵、不忍見楚國之亡、不亦悲乎、龔景澣云、千古以下、善讀離騷者、太史公一人而已、＃離騷箋＄

［５８ａ］
洵然洵然、蓋騷之於六義、尤多比興、而其體與變風近、宜矣其風騷竝稱也、
學詩多識於草木鳥獸之名、＃論語陽貨篇＄讀騷亦然、騷多芳草嘉木、而惟無梅矣、安積艮齋云、大谷士由仙臺人、所著花徑樵話三百卷、其中有一條云、楚辭無梅、是詞客之常談、然楚辭實有梅、後人未深考耳、離騷云、朝飲木蘭之墜露、木蘭即梅也、何以言之、文選蜀都賦云、其樹則有木蘭、注云、劉曰、木蘭大樹也、葉似長生、冬夏榮、常以冬華、其實如小柿、南人以爲梅、史記司馬相如傳子虚賦曰、其木則桂椒木蘭、正義曰、

［５８ｂ］
廣雅云、木蘭似桂、皮辛可食、其實如小柿、辛美、南人以爲梅也、據此則木蘭之爲梅、確有明證矣、伊勢貞丈随筆云、染色有梅谷澁、斫紅梅之根、煎之取其汁、和以明礬少許、其色赤黄、狩衣直垂之色木蘭地者是也、木蘭乃梅花之異名、以梅木而香似蘭、故稱木蘭、亦可以證梅之爲木蘭也、此説大奇、千古文人所未發、＃南柯餘編下卷＄古今東西、多名同而實異、名異而實同者、不獨草木鳥獸、愚不通本艸學、未知斯説當否、但梅樹皮不可食、其實酸美、非辛美、恐木蘭非梅也、姑書以待後考焉、